Gallimard vient de sortir un manuscrit in\u00e9dit de Michel Foucault, \u00e9labor\u00e9 entre 1975 et 1979, initialement pr\u00e9vu pour enrichir les futurs tomes de son Histoire de la sexualit\u00e9<\/em>. Ce texte de 160 pages, sans titre original, a \u00e9t\u00e9 d\u00e9couvert dans les archives personnelles du philosophe, stock\u00e9es \u00e0 la Biblioth\u00e8que nationale de France depuis 2013. Intitul\u00e9 Les Hermaphrodites<\/em>, il explore comment, d\u00e8s le XIXe si\u00e8cle, les individus qualifi\u00e9s d’\u00ab hermaphrodites \u00bb ont \u00e9t\u00e9 soumis \u00e0 une stricte assignation sexuelle. Cependant, cette analyse reste ancr\u00e9e dans un cadre binaire du genre, une vision que les luttes intersexes et queer remettent depuis longtemps en cause.<\/p>\n Le choix du titre Les Hermaphrodites<\/em> est controvers\u00e9 en 2025, une \u00e9poque o\u00f9 les personnes concern\u00e9es expriment elles-m\u00eames leur v\u00e9cu et leur r\u00e9sistance, et rejettent de plus en plus une terminologie historiquement stigmatisante. Une question se pose : Michel Foucault aurait-il donn\u00e9 ce titre \u00e0 son manuscrit si la publication avait lieu aujourd\u2019hui, \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 les identit\u00e9s de genre non binaires subissent une criminalisation croissante dans certains pays comme les \u00c9tats-Unis, la Hongrie ou le Royaume-Uni ? Un tel intitul\u00e9 peut sembler essentialiser une cat\u00e9gorie sans prendre en compte les subjectivit\u00e9s et luttes contemporaines.<\/p>\n Arianna Sforzini, philosophe et psychanalyste, signe la pr\u00e9face de cette publication sous le titre Le Chantier hermaphrodite<\/em>. Une d\u00e9marche qui perp\u00e9tue une tradition probl\u00e9matique : celle o\u00f9 la parole des personnes concern\u00e9es est cadr\u00e9e, voire effac\u00e9e, par celle d\u2019experts m\u00e9dicaux, psychanalystes ou philosophes. En 1993 d\u00e9j\u00e0, Cheryl Chase, figure centrale de l’activisme intersexe, publiait Hermaphrodites With Attitude<\/em>, un texte fondateur qui d\u00e9non\u00e7ait le vocabulaire stigmatisant et la violence des traitements chirurgicaux impos\u00e9s sans consentement.<\/p>\n Cheryl Chase comparait la terminologie m\u00e9dicale \u00e0 une violence semblable \u00e0 celle des interventions physiques : \u00ab La classification coupe le corps et d\u00e9truit la subjectivit\u00e9. \u00bb Cette critique s’accorde avec celle du texte de Foucault. En effet, son texte documente le passage d’un r\u00e9gime o\u00f9 l’on pouvait choisir son sexe (\u00ab sexe de d\u00e9cision \u00bb) \u00e0 un syst\u00e8me o\u00f9 l’examen m\u00e9dical impose une v\u00e9rit\u00e9 anatomique (\u00ab sexe de v\u00e9rification \u00bb), r\u00e9duisant les sujets \u00e0 des objets de savoirs normatifs. Ce glissement historique, tel que pr\u00e9sent\u00e9 par Foucault, s\u2019appuie sur des \u00e9tudes de cas qui reproduisent une forme de violence symbolique par leur approche objectivante.<\/p>\n Le philosophe illustre ce changement \u00e0 travers le Trait\u00e9 des hermaphrodites<\/em> de Jacques Duval, publi\u00e9 en 1612, o\u00f9 le m\u00e9decin revendique le droit de d\u00e9finir le \u00ab vrai sexe \u00bb d\u2019une personne sans tenir compte de son avis. Ce type de discours m\u00e9dical ne se contente pas de d\u00e9crire un corps : il le construit symboliquement en tant qu\u2019alt\u00e9rit\u00e9, comme une d\u00e9viation \u00e0 corriger. Ainsi, ce que Foucault d\u00e9crit comme un ph\u00e9nom\u00e8ne historique peut contribuer \u00e0 prolonger un regard pathologisant sur les identit\u00e9s non binaires.<\/p>\n La publication par Foucault en 1978 des M\u00e9moires d\u2019Herculine Barbin<\/em> soul\u00e8ve d\u2019autres tensions. Le texte avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 \u00e9dit\u00e9 par des m\u00e9decins, dont Auguste-Ambroise Tardieu, bien avant que Foucault n’y ajoute son interpr\u00e9tation personnelle. Eric Fassin souligne que, en nommant l\u2019ouvrage Herculine Barbin, dite Alexina B.<\/em>, Foucault participe \u00e0 la fixation d’une identit\u00e9 f\u00e9minine, projetant sa propre interpr\u00e9tation sur la libert\u00e9 sexuelle de Barbin. Cette intervention \u00e9ditoriale efface la complexit\u00e9 du v\u00e9cu de l\u2019auteure, tout en renfor\u00e7ant le syst\u00e8me binaire qu’il pr\u00e9tend interroger.<\/p>\n Le paradoxe r\u00e9side dans le fait qu\u2019en d\u00e9non\u00e7ant les m\u00e9canismes de pouvoir et de savoir, Foucault participe \u00e9galement \u00e0 la construction d\u2019une figure de l\u2019hermaphrodite comme radicalement autre. En se r\u00e9appropriant ces r\u00e9cits et en fixant les identit\u00e9s \u00e0 travers sa propre interpr\u00e9tation, il contribue \u00e0 la reproduction du syst\u00e8me qu\u2019il critique. Ainsi, loin de lib\u00e9rer les voix marginalis\u00e9es, sa d\u00e9marche peut appara\u00eetre comme une forme de confiscation intellectuelle.<\/p>\n Face \u00e0 l\u2019affirmation de Foucault selon laquelle \u00ab la fin du XIXe si\u00e8cle a \u00e9t\u00e9 fortement hant\u00e9e par le th\u00e8me de l\u2019hermaphrodite \u00bb, Paul B. Preciado r\u00e9plique que nos vies, qui ne sont pas de simples \u00ab th\u00e8mes \u00bb, continuent d\u2019\u00eatre hant\u00e9es par le regard binaire appliqu\u00e9 \u00e0 nos corps. \u00c0 l\u2019heure o\u00f9 les discours binaires continuent de l\u00e9gitimer des violences concr\u00e8tes, d\u00e9binariser Foucault devient un imp\u00e9ratif politique et critique. Il ne s\u2019agit pas de rejeter son \u0153uvre, mais de la r\u00e9examiner \u00e0 la lumi\u00e8re des voix qu\u2019elle a longtemps marginalis\u00e9es.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Un titre contestable pour une \u00e9poque en mutation<\/h2>\n
Quand les experts dominent la parole des concern\u00e9s<\/h2>\n
La violence symbolique de la classification<\/h2>\n
Une production discursive au service du pouvoir<\/h2>\n
Le cas Barbin : une r\u00e9appropriation discut\u00e9e<\/h2>\n
Une pens\u00e9e critique qui reproduit l\u2019alt\u00e9risation<\/h2>\n
D\u00e9binariser Foucault : une exigence moderne<\/h2>\n